Калмыцкий свадебный наряд

Откуда пошло

Калмыки — потомки ойратов (западных монголов), освоивших степи Приволжья; их женский костюм исследователи сравнивают с одеждой западных монголов, бурят, алтайцев и хакасов. Полный костюм замужней калмычки конца XIX века, по И. А. Житецкому, — нательные рубаха и штаны, платье терлг, безрукавка цегдг и верхний халат. Свадебная обрядность включала переодевание новобрачной в одежду замужней женщины, наречение её новым именем и разделение волос на две косы. По У. Д. Душану, ритуал проводили сразу после поклонения родовым покровителям в поселении жениха: женщины уводили молодую в кибитку, переодевали и заплетали ей две косы. День поездок между семьями заранее определял священнослужитель-астролог зурхачи.^[1][2][3]

Что значило

Пара платьев терлг (нижнее платье) и цегдг (безрукавка поверх него) вместе с двумя косами в чехлах шиврлг — обязательный знак замужней женщины; исследователи видят здесь числовую символику «от одного — к двум». Перед тем как невесте заплетали две косы, к её волосам должен был прикоснуться мужчина — глава свадебной делегации жениха или старший в его роду: так благословлялась перемена статуса. Безрукавку цегдг и родственные ей бурятскую уужу, алтайский чегедек, тувинский шегедек этнографы описывают как маркер статуса замужней женщины, отделявший её от девушек и вдов; в монгольском правовом своде «Их цааз» XVII века цегедек значится обязательной частью приданого. Батырева и Бембеев связывают пару терлг–цегдг с мифом о птице-прародительнице (лебеде).^[2][1][4]

Имеет ли смысл сегодня

Обряды принятия невесты оказались самой устойчивой частью свадьбы. По полевым материалам 2008–2010 и 2018–2019 годов, у дербетов невеста кланяется на пороге дома родителей жениха, бросает жир или масло в духовку или на газовую плиту, заменяющую очаг, и кланяется у семейного алтаря с лампадой; в сундуке невесты она привозит белую рубашку с длинным рукавом для старшего в роду жениха и өлгц — ленты и нитки цветов рода. На следующий день невесте дают новое имя, и нередко его меняют даже в документах. Надевание платья или халата свекрови в обряде принятия невесты, связанном с жертвоприношением барана (у части торгутов), исследовательница считает отголоском переодевания в костюм замужней женщины. Бросание жира в родню жениха до 1990-х у некоторых дербетов сменилось бросанием конфет и монет — «сладкой» жизни.^[5][6]

Сегодня

С конца 1990-х в Калмыкии растёт интерес к этнической культуре, и с постперестроечного времени молодожёны всё чаще выходят на свадебные церемонии в стилизованном калмыцком костюме; в народной одежде участвуют и в буддийских обрядах. Многие покупают один предмет — чаще всего шапку с красным верхом и кистью улан зала, обязательным знаком калмыцкой идентичности. Современный калмыцкий костюм в этническом стиле развивали дизайнер Кермен Батырева (дипломная коллекция «Воспоминание о Джунгарии», 2000; внедрение музейных калмыцких узоров на фабрике «САР» в Элисте, 2002), Оксана Немгирова (марка RDNI, платье 2020 года с жаккардовой лентой по мотиву вышитого тюльпана бамб зег), «Театр моды и пластики» Татьяны Миловановой, марки Dolan (Дина Самтонова, Заяна Помпаева, 2015) и «Иньглян» (Баирта Тостаева, 2018), мастерская «Сай» Данары Чурбановой и марка Amarhan Веры Мордеевой с надписями старокалмыцким письмом тодо бичиг. Вышивальщицы реконструировали платье терлг из коллекции Российского этнографического музея для Музея калмыцкой традиционной культуры им. Зая-Пандиты в Элисте.^[7][5]

Отсылки, переосмысления, заимствования

• ойраты Западной Монголии, буряты, алтайцы, хакасы, тувинцы, XVI–XVIII века (заимствование) — Безрукавка замужней женщины — общая черта тюрко-монгольских кочевников: калмыцкий цегдг, бурятские уужа и хубайхи, алтайский чегедек, тувинский шегедек; западномонгольский цегдг носят до сих пор. оригинал · отсылка^[1][4]
• Жозефина Буль, ансамбль «Тюльпан», конец 1970-х — середина 1990-х (заимствование) — Московская художница по сценическому костюму оформляла калмыцкий ансамбль по принципам тюркских и северокавказских костюмов; её решения перенимали другие коллективы, а калмыцкий распашной лавшг превратился в тюркский халат с крупной аппликацией. оригинал · отсылка^[7]
• буддизм и добуддийские культы, XIX век — наши дни (заимствование) — Цвета лент өлгц связывают с родовыми штандартами и божествами-покровителями (Зелёная и Белая Тара, Махакала, Ваджрапани); навешивание өлгц на изображения семейных божеств исследовательница считает синтезом буддизма и шаманских обрядов. Голову жертвенного барана после обряда относят в хурул (буддийский храм). оригинал · отсылка^[6][5]
• Кермен Батырева, 2000–2002 (переосмысление) — Отказалась от зооморфных узоров, нехарактерных для калмыцкой вышивки, и ввела геометрический «узел счастья» улзий, общий для монголоязычных народов. оригинал · отсылка^[7]
• Оксана Немгирова, RDNI, 2020 (переосмысление) — Трапециевидные платья без акцента на талии вместо отрезного бииз и жаккардовая лента по мотиву вышитого тюльпана бамб зег вместо ручной вышивки. оригинал · отсылка^[7]

Наряд

• терлг — Нижнее длинное платье замужней калмычки, надевавшееся вместе с безрукавкой цегдг. По И. Ф. Бентковскому (XIX век), в терлг не встречались белый, жёлтый и чёрный цвета; в сценических костюмах 1970–1990-х они стали допустимы.. Смысл: Вместе с цегдг — знак статуса замужней женщины; надевалось вместо девичьего платья бииз.^[1][7]
• цегдг — Длинная безрукавка, надеваемая поверх терлг; верх выкраивался близким к жилету, с острыми высокими плечами и узкой фигурной спинкой. Родственные формы — бурятские хубайси и ууж, алтайский чегедек, хакасский сигедек.. Смысл: Маркер статуса замужней женщины; как одежда защитой от холода не нужна, поэтому исследователи считают её прежде всего ритуальной.^[1][4]
• бииз — Девичье отрезное по талии платье.. Смысл: Одежда девушки; при замужестве сменялось парой терлг–цегдг.^[1][7]
• шиврлг — Узкий чехол для косы из бархата, атласа или чаще плиса, длиной около 72 см и шириной 8–9 см; доходил до пояса, к нему подвешивали токуги, крепившиеся в петли на верхнем платье.. Смысл: Обязательная часть облика замужней женщины: при отсутствии чехлов косы связывали чёрной тканью.^[2]
• шапка с красной кистью — Головной убор с декором красного цвета в верхней части и кистью-помпоном улан зала; в комплектах XX века упоминается шапка торцг.. Смысл: Обязательный маркер калмыцкой идентичности; сегодня часто покупается как единственный предмет народного костюма.^[7]

Причёска и головной убор

• две косы вместо одной — Девушка на выданье носила одну косу от темени по спине; на свадьбе волосы делили прямым пробором на две косы, свисающие на грудь, убирали в шиврлг, а височные пряди укладывали у щёк. По Житецкому, как бы ни были коротки волосы, чехол всегда доходил до пояса.^[2]

Украшения

• токуги — Металлические подвески из настоящего или «польского» серебра, привязывавшиеся к концам кос и чехлов шиврлг.^[2]
• монеты в өлгц — У части родов в ленты өлгц завязывают две монеты, белую и жёлтую; узелок с монетами — благословение и пожелание счастливой жизни.^[6]

Хронология

• XVII век — Цегедек фиксируется как обязательная часть приданого в монгольском правовом своде «Их цааз» (монголы, ойраты)^[4]
• 1852 — Описание калмыцкой свадьбы с матрилокальными чертами: поездка всей родни жениха с гелюнгом к невесте (П. И. Небольсин)^[5]
• 1893 — Описание костюма замужней калмычки и обычая двух кос в шиврлг (И. А. Житецкий)^[2][1]
• конец 1970-х — середина 1990-х — Сценические костюмы для ансамбля «Тюльпан» по эскизам Жозефины Буль (Минкультуры Калмыцкой АССР / Республики Калмыкия)^[7]
• конец 1990-х — Начало подъёма этнического самосознания, возвращение обрядов принятия невесты (калмыки)^[5]
• 2000 — Дипломная коллекция «Воспоминание о Джунгарии» (Кермен Батырева)^[7]
• 2020 — Коллекция RDNI с лентой по мотиву тюльпана бамб зег (Оксана Немгирова)^[7]

Спорное и мифы

• Невеста привозит в дом жениха ленты өлгц его рода. Чаще всего так и есть, по словам большинства информантов, но есть данные, что невеста привозит өлгц своего рода; формы и цвета различаются даже между арванами (подразделениями рода).^[6]
• Безрукавка цегдг — исконно монгольская одежда. Мнения расходятся. К. В. Вяткина выводила этот вид одежды из западномонгольской среды XVI–XVIII веков; Д. С. Дугаров и археологи, изучавшие Хакасию железного века, считают безрукавку сегедек/чегедек/цегедек исконно тюркской. Лингвисты при этом не сомневаются в монгольском происхождении самого слова цегдг (от «граница, предел»). Толкование пары терлг–цегдг через культ лебедя-прародительницы — авторская гипотеза Батыревой и Бембеева.^[1]
• После свадьбы өлгц сжигают. Чаще его оставляют на семейном алтаре нетронутым или раздают девочкам; сожжение известно со слов информанта одного рода. Шараева предлагает два объяснения — появление обычая в годы гонений на добуддийские культы или память о переходе к патрилокальному браку — и не выбирает между ними.^[6]

Связанное

Бурятский свадебный наряд, Свадебный наряд якутской невесты (саха), Свадьба в СССР, Башкирская свадьба и наряд невесты, Национальный костюм

Источники

1. Nomadic civilization: historical research, № 4, К. П. Батырева, Е. В. Бембеев, 2021
2. Монголоведение, т. 11, № 36, Э. П. Бакаева, 2017
3. Монголоведение, т. 12, № 36, Т. И. Шараева, 2018
4. Новые исследования Тувы, № 4, М. М. Содномпилова, 2020
5. Oriental Studies (Вестник КИГИ РАН), вып. 6, Т. И. Шараева, 2019
6. Монголоведение (КИГИ РАН), Т. И. Шараева
7. Искусство Евразии, № 4 (23), Д. В. Сангаджиева, 2021